Kennst du dieses Gefühl, wenn nach einem Verlust die Zeit einfach stehen bleibt?

Absolut.

Die Welt draußen, die dreht sich einfach weiter.

Die Leute gehen zur Arbeit, lachen und innerlich ist alles wie eingefroren.

Genau das.

Es ist wie so eine Art Zwischenraum, eine Blase, in der man gefangen ist und für die es irgendwie keine Worte gibt.

Und genau da finde ich die Perspektive aus dem tibetischen Buddhismus so tröstlich, weil sie diesem Zustand einen Namen und eine.

Form den Bardo die 49 Tage nach dem Tod.

Genau.

Und es geht ja gar nicht darum, jetzt Buddhist werden zu müssen oder so.

Nein, überhaupt nicht.

Es ist mehr wie eine Einladung, ein Bild, das einem helfen kann, diesen Abschied als einen Prozess zu verstehen, nicht als einen harten Schnitt.

Und genau darüber wollen wir heute sprechen, was dieser Bardo Zustand eigentlich bedeutet, warum es ausgerechnet 49 Tage sind und wie.

Uns diese uralte Weisheit vielleicht helfen kann, dem Loslassen und der Trauer mit ja, mit mehr Mitgefühl zu begegnen.

Für den Verstorbenen, aber auch für uns selbst.

Lass uns da mal direkt einsteigen.

Dieser Begriff Bardo, er taucht ja immer wieder auf.

Was genau ist das?

Also Bardo bedeutet wörtlich so viel wie Zwischenzustand.

Die Vorstellung dahinter ist, dass das Bewusstsein nach dem Tod nicht einfach wenn, sondern auf einer Reise.

Auf einer Reise.

Genau.

Es durchläuft einen Übergangsraum, der bis zu 49 Tage dauern kann.

Das tibetische Totenbuch beschreibt das ja nicht als Dogma, sondern eher wie eine Art poetische Landkarte für das Bewusstsein.

Das ist ein schönes Bild, eine Landkarte.

Es geht um innere Bilder, die auftauchen, um Echos aus dem Leben.

Das war das nimmt dem Tod diese absolute harte Endgültigkeit.

Und es nimmt einem vor allem dieses Gefühl der Ohnmacht, dieses Gefühl, nur daneben stehen und zusehen zu können.

Das ist der zentrale Punkt.

Plötzlich ist man nicht mehr nur passiver Zuschauer des Verlusts, sondern man kann diese Reise innerlich begleiten durch gute Wünsche, durch liebevolle Gedanken.

Die Beziehung, die bricht nicht einfach ab.

Sie transformiert sich, Sie wird unsichtbarer, sie wird unsichtbarer.

Ja, aber die Verbindung bleibt so die Vorstellung.

Man wird sozusagen zu einem wohlwollenden inneren Reisebegleiter.

Diese Zahl, die 49 Tage, die sticht natürlich sofort ins Auge.

Sieben Wochen, das klingt so spezifisch Hat diese Zahl eine tiefere Bedeutung oder ist das willkürlich?

Also aus psychologischer Sicht bieten diese 49 Tage vor allem strukturiert Struktur in einer.

Zeit, in der alles nur noch Chaos ist.

Genau.

Stell es dir wie einen stillen Kalender für die Trauer vor sieben Wochen.

Das gibt dir die Erlaubnis, Zeit zu brauchen.

Das ist ein interessanter Gegensatz zur westlichen Idee der Trauerarbeit, oder?

Ja, total.

Die klingt ja oft sehr aktiv, fast wie ein Projekt, das man irgendwie abarbeiten muss.

Stimmt.

Und der Bardo Zeitraum betont etwas anderes.

Er betont das Recht auf Zeit und auf Rhythmus.

Auf Wellen.

Ja, genau.

Trauer kommt dir in Wellen.

An einem Tag fühlst du dich stark genug für die Arbeit und am nächsten.

Brauchst du einfach nur einen geschützten Raum.

Exakt.

Und diese 49 Tage sagen Hey, es ist okay.

Diese Welle gehört dazu.

Nimm dir die Zeit.

Das entlastet ungemein von diesem Druck, schnell wieder funktionieren zu müssen.

Wie integriert man so eine Idee in den eigenen Alltag, ohne dass es sich fremd oder aufgesetzt anfühlt?

Ich glaube, der Schlüssel ist, dass die innere Haltung wichtiger ist als die äußere Form.

Ein Ritual muss nicht groß oder kompliziert sein, es muss nur echt sein.

Okay.

Es geht darum, dem Unsichtbaren, dem Ungreifbaren einen kleinen festen Platz im Sichtbaren zu geben.

Und was könnte das ganz konkret sein?

Es kann etwas ganz Schlichtes, Eine Kerze anzünden.

Einfach nur ne Kerze, Ja.

Dich hinsetzen, für ein paar Minuten in die Flamme schauen und an den Menschen denken, ohne feste Worte, wenn du die nicht hast.

Allein die Geste zählt.

Und wenn man das Bedürfnis hat, etwas.

Zu sagen, dann reicht ein einfacher Satz, der vom Herzen danke, Mögest du Frieden finden.

Das ist schon ein Ritual.

Ein Räucherstäbchen kann auch ein starkes Symbol sein.

Der Rauch, der aufsteigt.

Ein als Bild für das Loslassen.

Oder du nimmst dir vor, passend zum Rhythmus, einmal in der Woche, an jedem der sieben Wochentage nach dem Tod eine kleine bewusste Handlung zu setzen.

Zum Beispiel ein Spaziergang an einem Ort, der euch verbunden hat.

Ein bestimmtes Lied ganz bewusst hören.

Es geht nur darum, die Verbindung spürbar zu machen.

Du hattest auch die Idee von so einem kleinen Gedenkaltar erwähnt.

Da zucken ja manche vielleicht zusammen, weil es so esoterisch klingt.

Verstehe ich total.

Aber wenn wir das Wort Altar mal entmystifizieren, was ist es denn dann?

Es ist einfach ein fester Ort, an dem die Liebe und die Erinnerung sozusagen landen dürfen.

Okay, ein schönes Foto, eine frische Blume, ein persönlicher Gegenstand.

Mehr braucht's nicht.

Aber besteht da nicht auch die Gefahr, dass man damit den Schmerz konserviert, dass man sich zu sehr an der Vergangenheit festklammert, statt loszulassen?

Das ist eine absolut berechtigte Sorge.

Und das ist genau der Balanceakt.

Der Ort darf kein Schrein werden, der die Vergangenheit einfriert.

Er sollte lebendig sein.

Wenn du die Blume austauschst, siehst du die Vergänglichkeit.

Es ist ein Ort, der dir hilft, die Liebe nicht zu verlieren, während du dich ganz, ganz langsam an die körperliche Abwesenheit gewöhnst.

Er macht die neue, unsichtbare Form der Beziehung sichtbar.

Und damit sind wir bei dem schwierigsten Punkt ü dem Loslassen.

Ja, das Wort allein fühlt sich für viele schon wie Verrat an, als würde man Du bist mir nicht mehr wichtig.

Und das ist wirklich das größte Missverständnis, das es gibt.

Loslassen im buddhistischen Sinne hat absolut nichts damit zu tun, weniger zu lieben oder zu vergessen.

Das geht ja auch gar nicht.

Es ist eine viel subtilere, eine innere Bewegung.

Es bedeutet, das schmerzhafte Festhalten zu bemerken, diesen inneren Krampf, mit dem man gegen die Realität ankämp Du lässt also nicht die Person los, sondern den Widerstand gegen die Veränderung.

Das ist ein wirklich wichtiger Unterschied.

Also ich lasse dich gehen, sondern ich lasse meinen Kampf gegen die neue Realität ein kleines Stück weit los.

Exakt.

Es ist wie ein tiefes Ausatmen, nachdem man ganz lange die Luft angehalten hat.

Man gibt sich selbst die Erlaubnis, weiterzuatmen und weiter zu leben, ohne die Liebe zu verleugnen.

Man trägt die Person ja trotzdem für immer in sich.

Es gibt da ja auch diese Meditationstechnik, die Fova Meditation, Bewusstseinsübertragung.

Das klingt jetzt wirklich sehr speziell.

Ja, das klingt erst mal sehr esoterisch.

Stimmt.

Wie kann man das für sich übersetzen, ohne gleich die ganze Kosmologie dahinter übernehmen zu müssen?

Indem man es als ein kraftvolles, mentales Bild versteht, nicht als eine metaphysische Handlung.

OK, als ein Bild.

Du musst die Meditation nicht praktizieren, aber die Vorstellung dahinter kann ungemein helfen.

Es geht darum, dem Verstorbenen innerlich einen guten, einen leichten und friedvollen Weg zu.

Wünschen, sich vorzustellen wie wie sich Enge.

In Weite verwandelt, wie sich Angst in Frieden auflöst, wie irgendwo Licht durch einen Spalt fällt.

Man wünscht dem anderen also Frieden und findet ihn dadurch vielleicht auch ein Stück weit selbst.

Es ist oft der unerwartete Effekt.

Indem du dem anderen von Herzen wünschst, dass er nicht mehr kämpfen muss, kann sich auch in dir selbst etwas von der Anspannung lösen.

Es ist keine magische Lösung.

Nein, natürlich nicht.

Der Schmerz verschwindet nicht.

Aber es kann ein winziger, echter Moment des Friedens sein, ein Atemzug, der plötzlich tiefer geht zwischen zwei Wellen der Trauer.

Was mir bei all dem am stärksten auffällig ist, dass diese Sichtweise die Trauer nicht als Fehler behandelt, nicht wie eine Krankheit, die man schnell beheben muss.

Genau das ist der Kern.

Trauer ist die logische, die gesunde, die absolut unvermeidliche Antwort auf eine tiefe Verbindung.

Sie ist der Preis, den wir für.

Die Liebe zahlen und sie ist nicht für immer gleich.

Sie unterliegt wie alles im Leben dem Prinzip der Vergänglichkeit.

Das klingt vielleicht erstmal kalt, ist aber.

Zutiefst tröstlich, weil es bedeutet, dass sie sich verändert.

Sie verändert ihre Form.

Die Liebe verschwindet nicht, aber die Trauer.

Die wandelt sich, weil man sich ja auch selbst verändert.

Ja, man bleibt nicht dieselbe Person.

Der scharfe, alles verzehrende Schmerz wird vielleicht zu einer leisen Melancholie, die einen begleitet.

Und Achtsamkeit ist das Werkzeug dafür.

Aber auch hier wieder ganz ohne Druck, nehme ich an.

Absolut.

Achtsamkeit in der Trauer bedeutet manchmal nur zu bemerken, dass dass du gerade atmest, zu spüren, wie unglaublich müde du bist und zu akzeptieren, dass du getroffen wurdest, ohne dich dafür zu verurteilen.

Wenn wir das jetzt also alles diese 49 Tage sind am Ende weniger eine feste Regel, als ein Bild, das dich tragen kann.

Ein Bild, wenn die Worte fehlen.

Ja.

Ein Weg, den Abschied nicht als abruptes Ende zu begreifen, sondern als eine Reise.

Die du innerlich begleiten kannst.

Und und es ist eine Einladung, die Verbindung zu leben, ohne an diesem schmerzhaften Zustand des Verlusts festzuhalten.

Richtig.

Und dieses Lösen des Festhaltens ist eben kein Verrat.

Nein, es ist das Leben, das in dir weiteratmet mit all den Erinnerungen und vor allem mit der Liebe, die bleibt.

Sie ändert nur ihre Form.

Sie ändert nur ihre Form, aber sie verschwindet nicht.

Und das führt mich zu einem letzten Gedanken für dich.

Du hast dich ja gefragt, was in diesem Zwischenraum passiert.

Vielleicht ist die eine Transformation findet statt.

Und das bringt mich zu einer abschließenden Wenn Liebe die Fähigkeit hat, ihre Form zu ändern, welche neue, leise Form könnte sie in deinem Leben annehmen, wenn du aufhörst, nur an der Olten festzuhalten?